К ложной религии суфиев имеет отношение и то, что сами они
называют “состояниями”, которые приводят тех, кто их переживает, к
отклонению от исполнения своих религиозных обязанностей. Это явилось
результатом развития суфизма в определенном направлении, в то время как
основой суфизма в свое время, как отмечает Ибн ал-Джаузи, послужило
стремление людей к “воспитанию души и борьбе с собственной природой с
целью отвращения ее от порочных нравов и побуждения ее к обретению
нравов достойных и связанных с отречением от мира этого, кротостью,
терпением, искренностью и правдивостью“.
Он также сказал: “Таких принципов придерживались первые представители
этого течения, однако потом Иблису удалось обмануть их в чем-то подобно
тому, как впоследствии обманул он в чем-то другом их последователей, и
по происшествии каждого столетия желания Иблиса все более и более
возрастали в том, что касалось людей века следующего. И Иблис все
больше и больше обманывал этих людей, пока полностью не подчинил себе
суфиев более позднего периода. В основе же его обмана лежало то, что он
преграждал им путь к знанию, внушая людям, что целью являются только
дела, а когда ему удалось окончательно погасить источник света знания
для них, они погрузились во мрак. Среди них были такие, кому он внушал,
что целью человека является полное отречение от мира сего, в результате
чего они стали отвергать все то, что приносило пользу их телам, и
начали уподоблять богатства скорпионам, забыв о том, что богатства были
сотворены Аллахом для того, чтобы приносить пользу людям. И они стали
доходить до крайностей в борьбе против своих душ, так что некоторые из
них даже перестали ложиться на свои ложа для сна. Цели этих людей были
добрыми, однако избранный ими путь не являлся правильным. Среди них
были такие, кто из-за недостатка своего знания предпринимал
определенные действия на основе предложенных хадисов, даже не
подозревая об этом, после чего к ним стали приходить люди, которым они
стали говорить о голоде, бедности, наущениях шайтана и движениях мысли,
а потом и писать об этом, как сделал это ал-Харис ал-Мухасиби. Затем
появились другие, которые внесли изменения в учение суфиев и выделили
его среди других учений, придав ему такие отличительные черты как
ношение заплатанной одежды, слушание стихов под музыку, достижение
экстатических состояний, танцы и хлопание в ладони. Дальше больше, и с
течением времени их шейхи стали разрабатывать для них новые
установления, в результате чего они отдалились от обладающих знанием и
стали считать, что обладают неким тайным знанием, называя знание,
имеющее отношение к шариату, знанием внешним. И среди них были такие,
кого голод довел до порочных представлений, и они стали говорить о
своей безумной любви Истине и о том, что им будто бы представляется
прекрасный обликом человек, к которому они испытывают страстную любовь.
Эти люди пребывали между неверием и нововведениями, а потом они
разделились и пошли различными путями, и учение их испортилось
окончательно, так как некоторые из них стали толковать о воплощении, а
другие — о единении. Что же касается Иблиса, то он продолжает
подталкивать их к различным нововведениям, и дело дошло уже до того,
что они стали придерживаться своих особых обычаев” (Талбис Иблис,
с.157—158).
Однажды шейх-ул-Ислам Ибн Таймийю, да помилует его Аллах, спросили что
он может сказать о людях, которые непрерывно занимались
самосовершенствованием до тех пор, пока не стали считать себя чем-то
особенным, сказав: “Теперь мы не будем обращать внимание на то, что мы
узнали. Поистине, веления и запреты предназначены для обычных людей, а
если они станут такими же как мы, то эти веления и запреты не будут
распространяться и на них. Что же касается смысла пророчества, то он
состоит в обеспечении блага и заключается в управлении массами, мы не
относимся к массам, ибо мы познали тайный смысл происходящего”. В ответ
на это шейх-ул-Ислам сказал:
“Обладающие знанием и верой не сомневаются в том, что подобные
заявления свидетельствуют о величайшем неверии и являются чем-то еще
более худшим, чем слова иудеев и христиан, ибо иудеи и христиане веруют
в часть Писания и не веруют в другую его часть, а эти люди являются
истинно неверными, хотя они заявляют, что Аллах повелевает нечто и
запрещает нечто, что Он обращается к людям с определенными обещаниями и
угрозами и что это является подвластным им до самой их кончины. И если
они придерживаются отмененных и замененных правил иудаизма и
христианства или если они относятся к числу лицемеров из приверженцев
своей религии, каковыми и является большинство их проповедников и
философов, это означает, что они представляют собой нечто еще более
худшее, чем лицемеры из числа членов мусульманской общины, ибо они
выставляют напоказ свое неверие и скрывают свое лицемерие, а это хуже
выставления напоказ своей веры и сокрытия лицемерия.
Здесь имеется в виду то, что люди, придерживающиеся чего-то уже
отмененного, лучше этих людей, утверждающих, что на них не
распространяется действие никаких велений и запретов Аллаха, ибо это
означает, что они стоят вне всяких Писаний, законов, религий, поскольку
они никогда не выполняют велений Аллаха и не воздерживаются от
совершения того, что было Им запрещено. Такие люди хуже даже
безбожников, придерживающихся того, что дошло до них от религий
прошлого, в том числе хуже они и многобожников из числа арабов,
придерживавшихся остатков религии Ибрахима, мир ему, ибо эти люди хоть
в чем-то придерживались истины, хотя и являлись многобожниками. Эти же
люди не придерживаются истины ни в чем, ибо считают, что никакие
веления и запреты на них не распространяются“.
Далее шейх-ул-Ислам сказал: “Некоторые из них в качестве аргумента приводят слова Аллаха Всевышнего:
«Поклоняйся Господу твоему, пока убежденность (смерть) не явится к тебе» (Сура “ал-Хиджр”, аят 99).
При этом они утверждают, что эти слова означают: поклоняйся Господу
твоему, пока не обретешь знания и познания, а когда это случится, то
поклоняться дальше будет уже необязательно. Иногда же некоторые из них
говорят так: “Работай, пока не достигнешь какого-нибудь состояния, а
если тебе придет одно из состояний суфиев, поклонение станет для тебя
необязательным”. И среди них есть такие, которые считают дозволенным
для себя отказываться от совершения предписанного Аллахом и совершать
нечто запрещенное Им, если им кажется, что они уже пришли к тому
познанию и состояниям, к которым они стремились, а это, как уже было
сказано, является неверием“.
Далее шейх-ул-Ислам сказал:
“Что же касается их ссылок на слова Аллаха Всевышнего: «Поклоняйся
Господу твоему, пока убежденность (смерть) не явится к тебе» -, то
следует знать о том, что, по общему мнению мусульманских авторитетов,
под “несомненностью” здесь подразумевается смерть и то, что будет после
нее, ибо эти слова Аллаха Всевышнего по смыслу подобны другим Его
словам, а именно:
«В
Райских садах они будут расспрашивать друг друга о грешниках. Что
привело вас в Преисподнюю? Они скажут: “Мы не были в числе тех, которые
совершали намаз. Мы не кормили бедняков. Мы погружались в словоблудие
вместе с погружавшимися. Мы считали ложью Последний день, пока к нам не
явилась убежденность (смерть)”» (Сура “Завернувшийся”, аят 42-48).
В этом аяте приводятся слова людей, оказавшихся в аду, которые поведали
о том, что они отказывались от совершения молитвы и закята, считали
ложью слова о мире ином и погрязли в этом вместе с другими погрязшими,
пребывая в подобном положении до той поры, пока не пришла к ним
“несомненность”. И известно, что при жизни они не верили в это и не
были с теми, о ком Аллах Всевышний сказал:
«… и убеждены в Последней жизни» (Сура “Корова”, аят 4).
Этим Он хотел сказать, что Он привел их к тому, чем угрожал им, что и
является несомненностью, как явствует из всего вышеизложенного”
(Сборник фатв, 11/401–402, 417–418).
Таким образом, этот аят говорит о необходимости поклонения, начиная со
времени достижения рабом зрелости и вплоть до самой его смерти и
является указанием на то, что ни одно из состояний в течение всей жизни
человека не освобождает его от обязанностей, связанных с поклонением
Аллаху Всевышнему, вопреки тому, что говорят об этом приверженцы
суфийских учений. |
