Суфизм: его представители запрещают своим мюридам зарабатывать на жизнь и искать богатства и призывают их к упованию на Аллаха (таваккуль) в их понимании, которое резко отличается от требуемого Шариатом таваккуля. Они толкуют это слово как оставление всякого действия и совершения того, что ведет к достижению цели, а также отказ от приложения усилий для поиска пропитания, избавление от денег и ожидание того, что пропитание и все остальное придет ниоткуда. Мы приводим несколько историй из их авторитетных книг.

Рассказывает шейх Мухаммад аль-Курди, что группа людей вошли к аль-Джаниду и спросили его: «Добывать ли нам пропитание?». Он ответил: «Если вы знаете, где оно, добывайте». Они спросили: «Просить ли нам его у Аллаха?». Он ответил: «Если вы считаете, что Он забыл о вас, напомните Ему». Они спросили: «Вернуться ли нам в свои дома и уповать на Него?». Он ответил: «Эксперимент с Аллахом – опасное сомнение». Они спросили: «Что же делать?». Он ответил: «Ничего не делать (т.е. оставить действия)».

Рассказывает шейх Мухаммад аль-Курди: «Сказал Ибрахим аль-Хаввас: «Мне встретился аль-Хидр и попросил меня стать его другом, но я побоялся, что, положившись на него, нарушу свое упование на Аллаха, и расстался с ним».

 Сказал шейх аль-Курди: «Наилучшее положение уповающего на Аллаха – чтобы быть перед Аллахом, словно мертвый перед омывающим его, который переворачивает его, как захочет, а он при этом не двигается и ничего не предпринимает».

Он также сказал, что один из шейхов накшбандийской общины (а именно шейх Хабибуллах Джан Джанан аль-Мазхар(?)) отправлялся в путешествие со своими товарищами без дорожных припасов и без верховых животных. И когда они останавливались в каком-нибудь доме, у них появлялись накрытые столы неизвестно откуда».

Один из их шейхов (его имя ‘Абдуллах ад-Дехлеви) говорил: «Так же, как стремление к дозволенному является обязательным (фард) для верующих, так и оставление дозволенного является обязательным для достигших познания (‘арифун)».

И взглянул Абу Тураб ан-Нахшаби(?) на оголодавшего суфия, который протянул руку к арбузной коре, чтобы съесть ее, после трех дней суфийского «упования» (таваккуль) и сказал ему: «Суфизм для тебя не годится, иди на базар!».

Сказал Али ар-Рузбари: «Если скажет тебе суфии после пяти дней: «Я голоден», отправляйте его на базар и велите ему зарабатывать на жизнь».

Эти высказывания выдающихся суфиев прямо, вне всякого сомнения и истолкования, указывают на то, что упование на Аллаха (таваккуль) у них – это отказ от зарабатывания на жизнь, запасания, совершение действий, необходимых для достижения чего-либо, и опора на то, что появляется неизвестно откуда. И это совсем не тот таваккуль, который в Шариате и у Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а.

Ахлю-с-Сунна: говорят, что упомянутое здесь суфийское понимание таваккуля не имеет никакого отношения к таваккулю шариатскому, но он является пассивностью, бездельем, праздностью и призывом к отказу от зарабатывания на жизнь и воздержанию от работы. И это – причина распространения бедности, ослабления общества и того, что нищие будут постоянно стучаться в дома богатых, выпрашивая милостыню.

Что же касается узаконенного и требуемого исламского таваккуля, то это зарабатывание на жизнь, работа, забота о безопасности и совершение действий, помогающих достичь цели, когда люди добывают еду и питье, берегутся врага и приготавливают оружие, и предоставляют Аллаху то, что выше их сил. При этом они полностью доверяют Ему и абсолютно убеждены в том, что все происходит согласно Его Предопределению.

Что же касается того, чтобы сидеть, ничего не предпринимая, отлынивать от работы и ожидать, что Аллах ниспошлет тебе пропитание из ниоткуда без всякого действия, ведущего к этому с твоей стороны, то это противоречит тому таваккулю, который упоминается в Коране и хадисах, и который был у наших праведных предков.

Сказал Всевышний тем, кто совершает пятничный намаз: «Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его, – быть может, вы преуспеете» (Собрание, 10). Это означает: расходитесь по земле и ищите себе пропитание от Аллаха посредством приложения усилий, работы и торговли.

И Всевышний Аллах не говорил: «Сидите дома до тех пор, пока не придет к вам пропитание от Аллаха без всяких действий и усилий с вашей стороны». Но Он сказал: «Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела» (Власть, 15). Это означает: ходите по просторам земли, добывая себе пропитание*.

Упоминает Ибн Кясир, что «некоторые жители Йемена совершали хадж, не запасаясь на дорогу, и говорили: «Мы – уповающие (на Аллаха)». И Аллах ниспослал относительно них: «Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность» (Корова, 197). Куда же до этого аята шейху Хабибуллаху Джан Джанану аль-Мазхару(?), который путешествовал со своими товарищами без дорожных припасов и верховых животных! Так что же, он является исключением из божественного повеления? Или же вся причина в том, что он – суфийских шейх?

Что же касается хадисов, то в них мы не находим ничего, указывающего на суфийское понимание таваккуля. Как раз наоборот, все хадисы, имеющиеся в нашем распоряжении, побуждают нас к приобретению имущества и совершению действий, способствующих этому, и они отрицают суфийский таваккуль. Среди них:

Слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Никогда не вкушал человек пищи лучшей, чем когда он питается из того, что зарабатывает своими руками. И пророк Аллаха Дауд (мир ему) питался от работы рук своих».

И его слова (да благословит его Аллах и приветствует): «Если один из вас возьмет веревку, и будет таскать на своей спине дрова, питаться (от этого) и раздавать милостыню, это будет лучше для него, чем подходить к человеку и просить у него, (не зная) подаст он или откажет».

И его слова (да благословит его Аллах и приветствует) ‘Амру ибн аль-‘Асу: «Прекрасны достойные деньги для достойного человека».

И когда пришел один человек к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и спросил его о том, что ему делать со своей верблюдицей – стреноживать ее или отпускать, уповая на Аллаха, он ответил: «Стреножь ее и полагайся (на Аллаха)».

Этот хадис не оставляет у нас сомнения в том, что упование на Аллаха должно сопровождаться принятием мер для достижения цели, а не как утверждают суфии – отказом от приложения усилий и совершения действий, ведущих к достижению цели.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обладал упование на Аллаха и так полагался на него, как никто другой, и вместе с этим мы видим, что в своей повседневной жизни он принимал меры предосторожности и защиты. Он приказал выкопать ров вокруг Медины для защиты мусульман и их имущества. Это действие противоречит суфийскому таваккулю. Разве он оставил упование на Аллаха, которое приказал ему Сам Аллах, говоря: «Пусть же верующие уповают только на Аллаха» (Препирающаяся, 10). Но вместе с этим он позаботился о безопасности и соблюдении осторожности, когда вышел из Мекки вместе с Абу Бакром с целью совершения хиджры. Он вышел сначала в сторону Йемена (т.е. в сторону, противоположную той, где находилась Медина, которая была местом их переселения). Они скрывались от многобожников-курейшитов, которые разыскивали его. И кто осмелится сказать, что в этом случае Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) оставил упование на Аллаха (таваккуль)?

Если мы заглянем в жизнеописание сподвижников, которые были лучшими уповающими на Аллаха после пророков, мы обнаружим, что никто из них не уповал на Аллаха суфийским упованием. Напротив, мы видим, что среди них были торговцы и обладающие богатством. Например, Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) – он был богатым, имел много денег, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) пользовался его деньгами. Он даже сказал о нем: «Никогда деньги не приносили мне такой пользы, какую принесли мне деньги Абу Бакра».

Абу Бакр выкупил за свои деньги и освободил пятнадцать рабов, которых курейшиты подвергали пыткам – из тех, кто уверовал в Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). И это одна из заслуг Абу Бакра (да будет доволен им Аллах). А сделал бы он это, если бы не его деньги?

Абду-р-Рахман ибн ‘Ауф также был богатым, и когда он совершил хиджру, он оставил все свое имущество и богатство в Мекке. И Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) побратал его с ансаром Са’дом ибн ар-Раби’, и Са’д предложил ему половину своего имущества, а также одну из своих жен (после того, как даст ей развод), чтобы он женился на ней. Но он отказался и произнес свою известную фразу: «Да благословит Аллах твое имущество и твою семью! Но лучше укажи мне, где рынок». И он стал еще богаче, чем был в Мекке до хиджры, потому что занимался торговлей и приобретением богатства.

И Абу Бакр ас-Сыддик (да будет доволен им Аллах), когда его избрали халифом, отправился с утра на рынок по своему обыкновению, неся одежды, которыми он торговал. И ему встретился ‘Умар и Абу ‘Убейда. Они спросили его: «Куда ты направляешься?». Он ответил: «На рынок». Они сказали: «Что ты делаешь, ведь ты стал халифом мусульман?». Он сказал: «А откуда мне кормить мою семью?». И они запретили ему заниматься торговлей, и выделили ему шесть тысяч дирхемов в год.

Посмотрите теперь на слова Абу Бакра: «А откуда мне кормить мою семью?». Клянусь Аллахом, если бы кто-то из нас сказал суфиям подобную фразу, они бы сказали ему: «Ты совершил ширк!». Что же, - Абу Бакр совершил ширк? Или он не уповал на Аллаха? Или аят об уповании (таваккуль) не достиг его ушей? Или же его слова они тоже истолковывают по-своему, ведь они наставники в толковании и искажении?

И мы видим среди сподвижников таких, которые оставили наследникам тысячи тысяч, как Тальха, аз-Зубейр, Ибн ‘Ауф и другие. Все это дает нам понять, что сподвижники, которым уже при жизни была дана благая весть о Рае, понимали таваккуль совсем не так, как это делают суфии. Можно ли предположить, что от сподвижников и Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) укрылось истинное значение таваккуля, в то время как суфии-еретики поняли его лучше, чем они? Конечно же, нет! Но суфии сделали это, как и многие другие свои действия, с целью ослабления общества, распространения в нем бедности, разрушения его и приведения к гибели.

На то, что узаконенный исламский таваккуль совершенно не противоречит зарабатыванию денег, поиску пропитания и совершению действий, ведущих к достижению цели, указывает то, что Аллах, Который, с одной стороны, приказывает нам уповать на Него, говоря: «Уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими» (Трапеза, 23), и говоря: «Пусть же верующие уповают только на Аллаха» (Препирающаяся, 10). Он, с другой стороны, приказывает искать пропитание и ходить по земле в поисках его. И Он приказывает нам готовить силу для устрашения врага и противодействовать ему. Как же Аллах приказывает нечто и в то же время приказывает противоположное ему? Клянусь Аллахом, это же противоречие, а абсолютно невозможно противоречие между Словами Аллаха. Отсюда следует, что значение таваккуля должно быть иным, нежели представляют это суфии – что это отказ от совершения каких-либо действий, помогающих достичь цели. Напротив, таваккуль – это принятие мер и совершение действий, ведущих к цели, и предоставление Аллаху того, что выше сил раба, с полным доверием Ему и довольством Его Предопределением, как мы уже говорили. И, наконец, я хочу привести простой пример двух таваккулей – суфийского и исламского, для сравнения между ними и большей ясности. Первый подобен человеку, имеющему поле, которое вспахивают и засеивают. Но он не вспахал его и не засеял семенами и не орошал, но оставил все это, уповая на Аллаха и надеясь, что на нем вырастут лучшие виды пшеницы или риса. А второй человек вспахал поле и засеял его семенами, чтобы собрать жатву. Он орошал его, добавлял необходимые удобрения, уничтожал насекомых-вредителей и окружил его забором, чтобы на него не забрел скот и не погубил посевы. А после того, как сделал все необходимое, он положился на Аллаха. Так какой же из двух человек имеет больше прав на то, чтобы собрать полученный урожай? Ответ очевиден, и упование первого – это суфийский таваккуль, а упование второго – исламский таваккуль. Равняйте на это и все остальное.