Суфизм: его последователи совершают нововведения (бид’а), поддерживают их, распространяют, и стоят за каждым нововведением, которое появилось или появляется. И вы не найдете нововведения, которое появилось или появляется и которого бы не было у последователей суфизма. Более того, суфизм основан на нововведении, и сам он есть нововведение. Они также делают все, что их умы находят уместным, и в чем они не видят беды и вреда, не зная, делал это Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) и было ли на это повеление от него. А если их упрекнут в этом, они говорят в свое оправдание: «Это – хорошее нововведение (бид’а хасана)». Таким образом, они подразделяют нововведения на хорошие и плохие, и все, что они делают, они делают, они делают под предлогом того, что это – хорошее нововведение.

Ахлю-с-Сунна: сторонятся всех нововведений, не подразделяя их на хорошие и плохие. Любое нововведение (бид’а), по их мнению, плохое и дурное, и не может быть хорошим, поскольку Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Остерегайтесь новшеств, ибо каждое новшество – нововведение, а каждое нововведение – заблуждение, а каждое заблуждение (ведет) в Огонь».

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) употребил слово «каждое», указывающее на охват и сказал: «Каждое новшество». И если бы было возможным существование хороших нововведений, это означало бы, что не каждое нововведение – заблуждение, а только некоторые. А это противоречит словам Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). А если допустить, что смысл здесь таков, как утверждают суфии, то это же применимо и к другим подобным словам. Слово «каждое» встречаются трижды. Так можно ли предположить, что не каждое новшество – нововведение, и не каждое нововведение – заблуждение, и не каждое заблуждение (ведет) в Огонь, а только некоторые из них. Ведь это – опровержение хадиса и переворот его смысла с ног на голову.

Последователи суфизма во время исполнения обрядов поклонения делают множество странных вещей, которые не передаются от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Я вступал в дискуссию со многими из них и не увидел, чтобы хоть один из них опирался на Коран и Сунну. А, не найдя доказательства, они оправдывали свои действия тем, что они не видят в них вреда, и говорили: «В чем вред этого? Какая беда в этом?».

Вот пример этого. Один из них отправился в путешествие и, совершая намаз, совершает ее полностью, не сокращая. Ему говорят: «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сокращал намаз в путешествии и никогда не совершал его полностью, а он является для нас прекрасным примером для подражания». Он говорит: «У меня есть бодрость, сила и время, так какая беда в этом, что я совершу четыре рак’ата вместо двух? И какой вред в этом добавлении? Разве так не лучше? Разве больше не всегда лучше?». Этот его ответ неправилен, и это – ответ человека, не достигшего понимания в религии. Ведь главное в поклонении – соответствие его действию Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) (и это является непременным условием его приема), а вовсе не избыток его или недостаток.

Пришел один человек к имаму Малику и сказал: «Я хочу совершить ‘умру. С какого места мне одевать ихрам?». Тот сказал: «Одевай ихрам там, где одевал его Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), то есть в Зу-ль-Халифа». Он сказал: «Поистине, я хочу одеть ихрам у Мечети Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)». Малик сказал: «Не делай этого, поистине, я боюсь для тебя искушения (фитна)». Человек спросил: «Какое искушение в этом, ведь я добавляю всего несколько миль?». Сказал имам Малик, гневаясь: «Какое же искушение больше, чем считать, что ты сделал дело, которое не в состоянии был сделать Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)?!». После этого он прочитал: «Пусть же остерегаются те, которые противятся его воле, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания» (Свет, 63).

Такие слова не произносит никто, кроме тех, у кого нет понимания религии, и кто не знает, что такое поклонение и что такое нововведение.

Нововведение (бид’а) в религии – это все, чего не делал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) или не делали сподвижники и праведные халифы после него. И кто желает добавить в религию или в поклонение что-то, чего они не делали (даже если его разум находит это уместным, и он не видит в этом никакой беды), тот совершает нововведение в религию. И дело его будет отвергнуто. Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто внес в это наше дело то, что к нему не относится, это будет отвергнуто».

Он также сказал: «Кто сделал дело, которое не соответствует этому нашему делу, оно будет отвергнуто».

Поистине, все вещи и дела, с которыми мы сталкиваемся, подразделяются на религиозные и мирские, и между ними существует различие. Дела, относящееся к религии (это то, что мы называем обрядами поклонения, ниспосланными свыше), основаны на запретности. Это означает, что все в религии и поклонении является запретным, кроме того, о разрешенности чего гласит Шариат, и мы знаем о его разрешенности из действий Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), как мы уже упоминали. А то, чего не делал он или не делали праведные халифы после него, нельзя делать и нам, даже если наш разум находит это дело приемлемым, и мы не видим в нем ничего страшного. Что же касается мирских вещей, то их основа – дозволенность. Это означает, что все они являются дозволенными, кроме тех, о запретности которых говорится в Шариате. Исходя из этого, в делах религии ты должен остановиться до тех пор, пока не узнаешь точно, что дело это разрешено. Мирские же дела ты можешь делать до тех пор, пока не узнаешь, что какое-то из них запретно, то есть, они прямо противоположны.

Итак, мы узнали, что нововведение (бид’а) бывает только в делах религии, и не стоит говорить: «Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) не ездил на машине и не летал на самолете». Это мирские дела, и их совершение не зависит он нашего знания о том, делал ли это Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) или нет.

Если бы люди поняли это правило, они поняли бы очень многое в своей религии, и ушли бы многие их вопросы. Ведь разум не мерило, по которому узнают разрешенность обряда поклонения или его запретность. Сказал ‘Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах): «Если бы основывалась религия на разуме, нижняя часть хуффа была бы достойнее протирания (масх), чем его верхняя часть».

Сподвижники отвергали любое нововведение, которое появлялось в религии, а не разрешали его просто потому, что не видели в нем беды. Так, один из сподвижников упрекнул другого за его слова при чихании: «Хвала Аллаху, и мир и благословение Посланнику Аллаха)». И сказал: «Не так учил нас Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), но он научил нас (говорить): «Хвала Аллаху», без добавления «Мир и благословение Посланнику Аллаха».

И упрекнул Ибн Мас’уд группу людей, которые собрались в мечети в круг, и перед каждым из них лежали камешки, а в середине круга сидел один из них, говоря: «Скажите: «Ля иляха илля Ллах» сто раз». И оно говорили это, считая при этом на камешках, лежавших перед ними. Затем Он говорил: «Скажите: «Аль-хамду лиЛлах», и они говорили это. И Ибн Мас’уд строго упрекнул их и сказал: «Считайте свои дурные деяния, а я гарантирую вам, что ничего из ваших благих дел не пропадет даром…» и т. д., до конца его слов. Как же похожи кружки зикра суфиев в наши дни на этот кружок, который не одобрил Ибн Мас’уд, и как похожи четки суфиев в наше время на камешки тех людей! Но нововведение суфиев сегодня хуже и отвратительнее, чем нововведение тех людей. Извлекайте же для себя урок, о, обладатели разума!